史威登堡神学著作

宇宙星球 #160

160.后来,我与这

160.后来,我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时,他们就都知道自己的星球;因为他们把这种记忆从世上带来了,只是不能被打开,除非有主的美意。然后,一经许可,这些灵人便谈到他们所来自的星球,并向其星球的居民显现,与他们交谈,仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆,以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时,这些居民的内在视觉,或灵的视觉被打开了,由此看到他们。他们补充说,居民并未意识到他们并非其星球的世人,只是当他们忽然从眼前消失时,才开始察觉他们不是。我告诉他们说,古时,这种事在我们地球也发生过,如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现,在祂揭示自己之前,那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见,因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰,就是诸如由奇迹所引发的信仰,并不牢固,还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。

属天的奥秘 #4594

4594.“就是伯利

4594.“就是伯利恒”表示一个新的属天层的属灵层兴起,以取而代之。这从“伯利恒”的含义清楚可知,“伯利恒”是指处于一个新状态的属天层的属灵层;因为“以法他”是指处于前一个状态的属天层的属灵层(4585节),而她在那里被葬表示一个新状态的兴起(4593节)。拉结在伯利恒生下她的第二个儿子,或便雅悯,并在生他的时候死去;以及大卫也生在伯利恒,在那里被膏为王;最后主也在那里出生;这个事实是一个奥秘,至今尚未解开。它无法被揭示给不知道“以法他”和“伯利恒”表示什么,便雅悯,以及大卫代表什么的任何人;尤其不知道何为属天层的属灵层之人,因为这一切就是这些地方所表示的属灵含义,以及这些人物所代表的。
主之所以生在那里,而不是别的地方,是因为唯独祂生来是一个属灵-属天的人。其他每个人生来都是一个属世人,具有通过被主重生而要么变得属天,要么变得属灵的能力或本能。主之所以生来是一个属灵-属天之人,是因为祂能使祂的人身变得神性,并且照着从最低级到最高级的次序而如此行,因而能给众天堂中的一切事物和众地狱中的一切事物带来次序。事实上,属天层的属灵层是在属世人或外在人和理性人或内在人之间的居间物(参看4585, 4592节),因此它下面是属世层或外在,它上面是理性层或内在。
无法理解这些事的人绝无可能理解在任何启示之光下理解为何主生在伯利恒。自上古时代起,“以法他”就表示属天层的属灵层,因此后来“伯利恒”具有同样的含义。这解释了为何这些话会出现在诗篇中:
他怎样向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿,说,我必不进我家的帐棚,也不上我的床榻;我不容我的眼睛睡觉,也不容我的眼目打盹;直等我为耶和华找着一个地方,为雅各的大能者找到居所。看哪,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野中找到祂。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2-7)
显而易见,这些话论及主;“我们听说祂”和“我们找到祂”在原文中,以一个加到动词末尾的字母来表述,就是取自耶和华之名的字母“H”。
弥迦书:
伯利恒以法他啊!你在犹大千万人中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源出于亘古,出于往古之日。(弥迦书5:2;马太福音2:6)
从这些预言清楚可知,弥赛亚或基督要在伯利恒为犹太人而生,这一点明显可见于马太福音:
希律就召齐了祭司长和民间的文士,问他们说,基督(即弥赛亚)当生在何处?他们对他说,在犹太的伯利恒。(马太福音2:4, 5)
约翰福音:
犹太人说,经上岂不是说,基督(即弥赛亚)出于大卫的种,从大卫所在的城市伯利恒出来的吗?(约翰福音7:42)
祂也的确在那里出生(参看马太福音2:1;路加福音2:4-7)。也因此缘故,又因祂出身大卫,故主被称为“耶西树墩子的一根枝条”和“耶西的根” (以赛亚书11:1,10);因为耶西,就是大卫的父亲,是一个伯利恒人;大卫出生在伯利恒,又在那里受膏为王(撒母耳记上16:1-14; 17:12)。因此,伯利恒被称为“大卫的城”(路加福音2:4, 11;约翰福音7:42)。大卫尤其代表主的王权或神性真理(1888节)。

属天的奥秘 #10312

10312.与我们地

10312.与我们地球灵不同的是,他们根本不愿思想他们的身体,甚至不愿思想任何身体和物质性质的东西;这就是为何他们不愿走近。因为灵人照着他们的情感和由此而来的思维而聚在一起或分开。但我们地球灵大部分被移走之后,他们就走近,开始与我交谈。然而,由不同气场的冲突所引起的一种焦虑感仍旧存在;因为所有灵人和灵人社群都被属灵的气场包围,这些气场是从他们的情感和随之思维的生命发出的。因此,如果情感是对立的时,那么一种引起焦虑的冲突就会发生。
  

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